Gedanken erkunden

Unsere Gegenwart ist geprägt von einer paradoxen Konstellation: Nie zuvor gab es so viele Kommunikationskanäle und Gesprächsanlässe. Dennoch klagen immer mehr Menschen über einen zunehmenden Mangel an Tiefe, Hinwendung und Resonanz. Diskussionen, Debatten und Diskurse dominieren öffentliche und private Räume. Das Ziel ist stets, Recht zu bekommen und zu behalten, sich durchzusetzen oder Komplexität in gewollte Bahnen zu reduzieren. Was jedoch fehlt, sind Formen des direkten Gesprächs, die nicht auf Sieg oder Überzeugung, sondern auf Resonanz und gemeinsames Verstehen ausgerichtet sind.

Gemeinsames Fragen
Schon Sokrates hat ein Gespräch nicht als Belehrung verstanden, sondern als gemeinsames Fragen und Erforschen. Sein Vorgehen hat nicht darin bestanden, auf standasiertem Wege gute Antworten zu liefern, sondern stattdessen eigene Denkbewegungen anzuregen, durch die Gewissheiten fragwürdig und Alternativen sichtbar werden sollten.1 Seine Dialoge hatten eine innere Haltung der gemeinsamen Wahrheitssuche als Basis. Sie hatbislang unbekannte Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns eröffnet. Die Gesprächsform Dialog hat Sokrates weitaus eher als ein Phänomen aufgefasst als eine (lehrbare) standardisierbare Methode. Was diese Wurzel des Dialogs für mich wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass ein Beobachten der eigenen Denkbewegungen weitaus eher und wirksamer neuartige Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns bewirken, als es rationale Argumentationen vermögen. Gute Entscheidungen entstehen insofern durch kritisches Hinterfragen des eigenen Denkens, das Widersprüche aufdeckt und zur Klärung führt.

Partner einer Wirklichkeit
Martin Buber unterschied zwischen dem „Ich-Es“-Verhältnis und dem „Ich-Du“-Verhältnis. Während das „Ich-Es“ funktionalisiert, ist das „Ich-Du“ geprägt von Anerkennung und Gleichwertigkeit.2 Im Buber’schen Dialog wird der Andere nicht zum Objekt von Überzeugungsarbeit, sondern zum Gesprächspartner auf der Suche nach einer gemeinsamen Wirklichkeit. Hierbei ging Buber davon aus, dass ein dialogisches Gespräch eher als ein persönlich erlebtes Phänomen ist als eine (lehrbare) standardisierbare Methode. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass entwickelte Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns an Tragfähigkeit gewinnen, wenn sie relational eingebettet sind. Gute gemeinsame Entscheidungen entstehen maßgeblich aus echter Beziehung und gegenseitigem Respekt.

Kollektive Denkprozess
David Bohm3 beschrieb Dialog als Möglichkeit, ein kollektives Denken zu ermöglichen. Seine Dialoggruppen zielten darauf, den Fluss von Gedanken und Bedeutungen wahrzunehmen, ohne vorschnell Urteile zu fällen. Bohm zeigte, dass kollektive Intelligenz entsteht, wenn Gewissheiten losgelassen werden. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass aus diesem Prozess hervorgehende Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns tragfähiger werden, wenn sie emergent entstehen und nicht als Wirkung einer (lehrbaren) standardisierbaren Methode. Gute Entscheidungen entstehen, wenn Gruppen ihre kollektiven blinden Flecken erkennen und neue Denkweisen zulassen.

Einübbare Methode
Marion und Thomas Hartkemeyer4 trugen Dialog in den deutschsprachigen Raum hinein. Anders als die bisher herangezogenen Autoren verstanden sie den Dialog eher als eine lehrbare und einübbare Methode. Bestimmte Fähigkeiten sollten kontinuierlich eingeübt und praktiziert werden. Das führte bis zu der Entwicklung von durch die Autoren zertifizierte Ausbildungswege für einen Dialogbegleiter (Facilitator). Allerdings ist ein solcher Begleiter bzw. Ermöglicher eines Dialoges den vorher genannten Wurzeln des Dialogs schon deshalb vollkommen unbekannt, weil Dialog dort als ein sich subjektiv entwickelndes Phänomen verstanden wurde. In einem von einem „Facilitator“ gestalteten bzw. ermöglichten und begleiteten dialogischen Gespräch sollten Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns entwachsen, die allerdings immer im Spannungsfeld von Selbstbehauptung und Offenheit generiert werden. Was mit bei dieser deutschsprachigen Variante des Dialogs negativ auffällt: Der Dialog wird standardsierbare und erlernbare Methode angesehen und um diese Methode “richtig” zu erlernen, bedarf eines bestimmten Ausbildungsweges (den die Autoren gleich mitanbieten.

Dialog in Organisationen
William Isaacs5 verortete Dialog im Kontext von Organisation(seinheit)en. Kern dieser Auffassung von Dialog ist ein Ausbalancieren des Vertretens eigener Positionen einerseits und der Erkundung fremder Sichtweisen andererseits. Was diese Wurzel des Dialogs (die wieder ohne einen dialogbegleiteten Fascilitator auskommt) für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass es beim Entwickeln wesentlicher Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns nicht so sehr um Effizienz geht, sondern vielmehr um Resonanz und um ein gemeinsames Lernen. Gute Entscheidungen entstehen nicht durch Argumentationen, sondern vielmehr durch emergentes Verstehen.

Lernende Organisationen
Peter Senge6 wiederum sah den Dialog als zentrale Praxis interner Kommunikationsprozesse einer „Lernenden Organisation“. Im Fokus steht das Erkunden eigener und fremder mentaler Modelle. Dadurch sollen kollektive Lernprozesse (ohne einen dialogbegleiteten Fascilitator) initiiert werden. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns als ein Ergebnis eines gemeinsamen Lernens zu verstehen ist, das Organisationen zukunftsfähig macht.

Sprache als Haus des Seins
Martin Heidegger prägte den Gedanken, die Sprache sei „das Haus des Seins“.7 In genau diesem Sinne ist das Teilnehmen an einem Dialog so etwas wie das Wohnen in der Sprache: Sie eröffnet Räume, in denen Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns nicht rational, sondern existenziell verankert werden. Was diese Heidegger‘sche Perspektive auf dialogische Kommunikationen so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass das menschliche Dasein kein statisches Produkt ist, sondern ein prozesshaftes “In-der-Welt-sein”. Es ist durch seine vergängliche(!) Existenz gekennzeichnet und befindet sich in einem ständigen Entwurf auf seine eigenen Möglichkeiten. Die Sprache ist das “Haus“, in dem sich das Sein “ereignet”. So gesehen ist dialogisches Sprechen weniger Werkzeug zur Kommunikation, als vielmehr das Medium, in dem das Seiende in den Blick kommt bzw. der Ort, an dem sich die Wahrheit des Seins manifestiert.8 Entscheidungen sind demnach ein Ausdruck eines authentischen Seins und ein Dialog ist ein Weg zur Offenheit gegenüber diesem Sein.

Kommunikation als Entscheidung
Aus systemtheoretischer Perspektive ist Kommunikation immer eine Entscheidung. Es wird entschieden, was gesagt wird, was nicht gesagt wird und wie etwas verstanden werden kann.9 In diesem Zusammenhang wird jede Organisation(seinheit) im Kern als Kommunikationen in und von Prozessen der Entscheidungsfindung verstanden. Kommunikation existiert, indem Entscheidungen kommuniziert werden und Kommunikation reproduziert sich durch die Anschlussfähigkeit von weiteren, späteren (kommunikativen) Entscheidungen. Was diese systemtheoretische Perspektive auf dialogische Kommunikationen so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass Dialoge geschützte Räume zur Bewusstwerdung von Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns eröffnet, in denen unterschiedliche Perspektiven und Interessen nebeneinanderstehen können. Statt die Komplexität eines zu bearbeitenden Sachzusammenhangs auf eine Logik hin zu reduzieren (wie es in Organisationen üblicherweise geschieht) lassen Dialoge oft neue Optionen sichtbar werden, die in rein funktionalen Kommunikationsformen verborgen bleiben. Gute Entscheidungen entstehen durch das Bewusstsein, dass jede Rationalität eine Konstruktion ist, die zu reflektieren und zu verantworten ist.

Dialogischer Praxis
Diese theoretisch fundierten Einsichten gewinnen nur in ihrem praktischen Vollzug eine handlungsleitende Bedeutung. Mit welchen Angebots-Format können hilfreiche Fähigkeiten zur aktiven Teilnahme an Dialogen unmittelbar gefördert werden, um die tiefgehenden Wirkungen echter Dialoge zu erleben?

Abb. 1: Der Dialog als besondere Gesprächsform

Die Erfahrung zeigt immer wieder, dass ein bewusstes Beobachten des eigenen Schweigens, Zuhörens, Denkens und Sprechens das zentrale Merkmal eines diesbezüglichen Angebots-Formates sein sollte, um zugleich individuelle Reflexionen wie kollektive Orientierung zu ermöglichen.
Mit wachsenden Dialog-Fähigkeiten gehen die Wesensmerkmale des Dialogs (Abb. 1) in eine innere Gewohnheit, eine innere Haltung über, die individuelle und kollektive Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns in einer neuen Qualität ermöglicht. Achtsam, belastbar und resonanzfähig.
In einer Welt, die schnelle Antworten liebt, erinnert uns der Dialog daran, dass wesentliche Entscheidungen wirklich heranreifen müssen. In Phasen des Schweigens, des Zuhörens, des Sprechens und des gemeinsamen Erkundens.

Die Herausforderung
Wer es gewohnt ist, Neuartiges in schneller, leicht verdaulicher Kost serviert zu bekommen, für den ist ein Angebot zur Förderung der Dialogfähigkeiten auf keinen Fall und unter keinem Bezugspunkt geeignet. Ein solches Angebot kann niemals eine leicht-lockere Mahlzeit für zwischendurch sein. Stattdessen ist es  eine Einladung, sich der Tiefe des menschlichen Miteinanders zu öffnen.
Es ist eine Herausforderung, die eigene Gewohnheit zu überwinden, stets nach dem Nächsten greifen zu wollen. Es ist ein mutiger Schritt, sich auf etwas einzulassen, das nicht sofort spektakuläre Ergebnisse liefert. Es ist nicht ohne Mühe möglich, sich beständig eine tragende Grundlage für kommunikative Begegnungen zu erarbeiten. Aber die Mühe wird sich lohnen! Der Lohn geht weit über das Erlernen bloßer Kommunikationstechniken hinausgeht. Man entwickelt fundamentale Fähigkeiten, die das persönliche und berufliche Leben nachhaltig bereichern.
Das Führen eines Dialogs ist grundlegenverschieden von einem bloßen Informationsaustausch. Es ist die direkte Begegnung mit anderen Menschen in einem Raum für Erkenntnis, Beziehung, Transformation und verantwortungsvolles Handeln. Die Teilnehmenden gestalten und erfahren ein „gemeinsames Denken“, das zu emergenten Lösungen führt, die keine Person allein hätte entwickeln können. Alle Beteiligten erkennen ihr Tun und Unterlassen als Mitgestaltung einer gemeinsamen Wirklichkeit, in der Entscheidungen ein Ausdruck von Verantwortung sind und bleiben.
Eine konkrete Anwendung des Führens eines Dialogs ist ein Feuerabend um eine Feuerstelle in der freihen Natur. Menschen kommen zu einer direkten Begegnung mit Menschen und der Natur in einem leicht ritualisiertem Rahmen zusammen. Nach einem gemeinsam entzündeten Feuer erleben die Teilnehmenden an der knisternden Feuerstelle ein gemeinsamschaftliches Denken und ein erkunden des eigenen Erlebens. Alle Beteiligten können erkennen, wie ihr Beitrag die erlebte gemeinsame Wirklichkeit mitgestaltet. Das TReffen endet mit einem etwas ritualisiertem Löschen der Flammen.

Abb. 2: Ein dialogischer Feuerabend unter freiem Himmel

Bei allen Varianten des Dialogs erfolgt das eigene Sprechen mit Bedacht. Gedanken werden geklärt, bevor sie sie geäußert werden. Das Zuhören erfolgt bewusst und schnelle Bewertungen werden bewusst vermieden. Mehrdeutige oder konfliktäre Situationen können ausgehalten werden, ohne sie vorschnell vereinfachen zu müssen. Auch in unübersichtlichen Themenlagen wird ein gemeinsames Verständnis erschließbar, ohne vorschnell nach Lösungen suchen zu müssen. Entscheidungen werden unter Einbeziehung verschiedener beteiligter Interessen und Perspektiven sowie mit Bewusstsein für ausgelöste Konsequenzen aufgrund einer ethischen Verantwortung getroffen.
Das alles ist sehr hilfreich in Bezug auf berufliche Ansprechpartnre, auf die Partnerschaft, auf die Familie und auf Freundschaften. Überall ist es hilfreich, gute und belastbare Beziehungen aufbauen und pflegen zu können, die auf gegenseitigem Respekt und Vertrauen basieren.
Durch die bewusste Beobachtung eigener Gedanken und Gefühlsregungen werden eigene Vorurteile sowie festgefahrene Denkmuster erkannt und erlernt, sich selbst in den Gesprächen mit anderen besser zu verstehen und verständlich zu machen. Anstatt sich anendlosen Diskussionen, nutzlosen Diskursen und hitzigen Debatten zu beteiligen, führt das Beherrschen des Dialogs zu weitaus weniger Konflikten und einem ruhigeren Umgang mit widerstrebenden Meinungsverschiedenheiten. Statt Energie in das Gewinnen von Argumenten stecken zu müssen, kann in ein wechselseitiges Verständnis investiert werden. Das senkt Stress und fördert eine entspanntere, achtsamere Lebensweise.

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  1. Platon (2004): Apologie des Sokrates, Stuttgart: Reclam []
  2. Buber, M. (1995): Ich und Du, Stuttgart: Reclam []
  3. Bohm, D. (1998): On Dialogue, London: Routledge []
  4. Hartkemeyer, M. & Hartkemeyer, T. (2013): Miteinander Denken: Das Geheimnis des Dialogs, Stuttgart: Klett-Cotta []
  5. Isaacs, W. (1999): Dialogue and the Art of ThinkingTogether, New York: Doubleday []
  6. Senge, P. (2006): The Fifth Discipline: The Art and Practice of the Learning Organization, New York: Doubleday []
  7. Heidegger, M. (1959): Unterwegs zur Sprache, Pfullingen: Neske. []
  8. Heidegger, M. (2006): Sein und Zeit, 19. Aufl., Tübingen: Max Niemeyer Verlag []
  9. Luhmann, N. (1984): Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt a.M.: Suhrkamp []

OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Falko Wilms (29. September 2025). Gedanken erkunden. Kommunikartion und Zusammenarbeit. Abgerufen am 17. November 2025 von https://doi.org/10.58079/14rum


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