Verhandeln ist ein erlernbares Handwerk. Diese zentrale Botschaft durchzieht das gesamte vorliegende Buch dreier international renommierter Verhandlungsexperten mit dem Untertitel Messbar bessere Ergebnisse erzielen. Das Ergebnis ist ein hilfreicher Werkzeugkoffer, der weit über gängige Ratgeber hinausgeht und Verhandlungsführung als systematischen, messbaren Prozess begreifbar macht. Drei klar definierte ineinandergreifende Prinzipien werden als Basis für eine erfolgreiche Verhandlung herausgestellt.
Die systematische Vorbereitung steht am Anfang jeder guten Verhandlung. Es wird detailliert gezeigt, wie man durch klare Zieldefinition und insbesondere durch die Bestimmung der BATNA (Best Alternative to a Negotiated Agreement) eine solide Ausgangsbasis schafft. Diese strukturierte Analyse aller relevanten Faktoren (von Interessen über Machtverhältnisse bis zu möglichen Optionen) verwandelt diffuse Erwartungen der Verhandler in konkrete Strategien des Verhandelns.
Die Interessenorientierung bildet das Herzstück der dargelegten Verhandlungs-Methodik. Statt sich in starren Positionen zu verlieren, wird der Blick auf die tieferliegenden Bedürfnisse aller Beteiligten gelenkt. Dieser Perspektivenwechsel eröffnet den Raum für Win-Win-Lösungen, die einen echten Mehrwert für alle Parteien schaffen. Dieses Vorgehen entfaltet gerade auch in komplexen Verhandlungssituationen seine Stärke.
Die H.A.L.T.E.-Strategie schließlich adressiert die oft vernachlässigte psychologische Dimension: Höflich bleiben, Akzeptieren, Lächeln, Steuern und Ehren. Diese fünf Prinzipien hilft den Verhandelnden, auch in angespannten Momenten die innere Haltung zu bewahren. Besonders wertvoll ist hier die Betonung des aktiven Zuhörens und des Überwindens der oft wirksamen Empathie-Barriere. Damit kommen konkrete Fähigkeiten in den Blick, die für einen nachhaltigen Vertrauensaufbau unerlässlich sind.
Was dieses Buch auszeichnet, ist die gelungene Balance zwischen theoretischem Fundament und praktischer Anwendbarkeit. Die vorgestellten Methoden basieren auf aktueller Forschung und der langjährigen Erfahrung der Autoren mit Tausenden von Verhandlungsprofis weltweit. Dennoch bleibt das Werk in allen Passagen praxisorientiert und vermittelt nur so viel Theorie, wie für die erfolgreiche Umsetzung notwendig ist.
Besonders hervorzuheben ist der ganzheitliche Ansatz: Neben Strategie und Taktik finden auch die psychologische Komponente und die innere Einstellung gebührend Raum. Dieser umfassende Blick auf die Verhandlungsführung hebt das Buch von eindimensionalen Technik-Ratgebern deutlich ab.
Der Titel verspricht messbar bessere Ergebnisse. Das Lesen des Buches löst dieses Versprechen ein. Es beleuchtet nicht nur die Verhandlung selbst, sondern auch die oft unterschätzten Phasen der Ergebnisbewertung und der Gestaltung einer tragfähigen „Brücke in die Zukunft” mit dem Verhandlungspartner.
Zug um Zug verhandeln richtet sich insbesondere an Führungskräfte und Verhandlungsprofis, die ihre Kompetenzen auf wissenschaftlicher Basis verfeinern möchten. Auch für alle, die im Berufs- oder Privatleben regelmäßig verhandeln und dabei nachhaltig bessere Ergebnisse erzielen wollen, bietet das Werk wertvolle Impulse. Voraussetzung ist allerdings die Bereitschaft, Verhandlungen als kooperativen Prozess der Lösungsfindung zu begreifen und nicht als konfrontativen Kampf.
Insgesamt ist das Buch ein gut strukturierter, nachvollziehbar formulierter, wissenschaftlich fundierter Ratgeber, der den Lesenden die eigene Verhandlungspraxis grundlegend zu überdenken anregt. Die Autoren vermitteln das Rüstzeug, um Vertrauen in die eigene Kompetenz zu entwickeln und Verhandlungen strategisch so zu gestalten, dass sie zu maximalen Möglichkeiten führen. Wer erfolgreich, ethisch und nachhaltig verhandeln möchte, findet hier einen unschätzbaren Begleiter. Vorausgesetzt wird dafür lediglich eine Bereitschaft zur intensiven Auseinandersetzung mit der Materie voraussetzt.
Daher ist das Buch sehr empfehlenswert für alle, die Verhandeln als erlernbare Kompetenz verstehen und systematisch verbessern möchten.
Lempereur, A./Colson, A./Winheller, A. (2025): Zug um Zug verhandeln. Messbar bessere Ergebnisse erzielen Frankfurter Allgemeine Buch ISBN:978-3-96251-217-0
Warum scheitern bewährte Methoden in neuen Kontexten? Diese Frage stellen sich Führungskräfte immer wieder: Eine Vorgehensweise, die jahrelang funktioniert hat, versagt plötzlich. Der Grund liegt selten in der Methode selbst – sondern in einer fehlenden Passung zwischen Methode und Kontext.
Der Kontext entscheidet über den Erfolg. Eine Methode beschreibt ein begründetes, zielgerichtetes Vorgehen. Sie wurde für einen bestimmten Kontext entwickelt. Doch jede Methode stellt Anforderungen: Sie braucht bestimmte Ressourcen – Software, Fachwissen, Budget. Sie verlangt die Einhaltung von Normen und Standards. Sie richtet sich an eine definierte Zielgruppe mit spezifischen Bedürfnissen. Diese Anforderungen nennt man Anwendungsbedingungen. Sie definieren, in welchem Setting die Methode für welche Personen bei welchen Problemen funktioniert. Nur wenn diese Bedingungen erfüllt sind, entfaltet die Methode ihre volle Wirkung (siehe Abb. 1).
Abb. 1: Die Methode (M) mit ihren Anwendungsbedingungen
Jedes Problem entsteht in einem spezifischen Kontext. Ein Problem entsteht, wenn Wunsch und Wirklichkeit auseinanderklaffen – wenn Soll und Ist nicht übereinstimmen.1 Diese Diskrepanz entsteht durch konkrete Gegebenheiten der Situation. Diese Gegebenheiten nennt man Rahmenbedingungen. Rahmenbedingungen sind praktische Gegebenheiten, die in der gegebenen Situation entweder nicht beeinflusst werden können oder nicht beeinflusst werden sollen – die aber für die Zielerreichung relevant sind. Dazu zählen: die Eigenheiten der Situation, die verfügbaren Ressourcen (Informationen, Energie, Material), Zeit- und Budgetvorgaben sowie die Kompetenzen der Anwender. Rahmenbedingungen beeinflussen, wie wirksam eine Methode sein wird. Jedes Problem existiert also innerhalb gegebener Rahmenbedingungen (siehe Abb. 2).
Abb. 2: Die Problemsituation (P) innerhalb gegebener Rahmenbedingungen
Die Passung entscheidet. Der Erfolg einer Methode hängt davon ab, ob ihre Anwendungsbedingungen zu den aktuellen Rahmenbedingungen passen. Im Idealfall stimmen beide überein – oder passen zumindest gut genug zueinander. Doch die Praxis zeigt: Diese Passung ist keineswegs selbstverständlich. Oft sind die Anwendungsbedingungen zu restriktiv. Oder die Rahmenbedingungen beschränken die Anwendung der Methode.
Eine bewährte Methode versagt unter anderen Bedingungen. Eine Methode, die unter bestimmten Rahmenbedingungen stets erfolgreich war, kann unter anderen Bedingungen scheitern – selbst bei guter Informationslage und ausreichend Ressourcen. Ignoriert man die Anwendungsbedingungen, liefert die Methode falsche oder schädliche Ergebnisse. Passen die Rahmenbedingungen nicht zur Methode, entstehen Verzögerungen, Mehrkosten und Ineffizienz. Die Konsequenz: Eine Methode funktioniert nur dann erfolgreich, wenn sie gut genug zu den aktuell wirksamen Rahmenbedingungen passt (siehe Abb. 3).
Abb. 3: Die Passung von Anwendungsbedingungen und Rahmenbedingungen
Vor jeder Anwendung steht daher die Analyse der Rahmenbedingungen. Diese Analyse eröffnet drei Wege. Erstens: Die Methode anpassen.Man wählt eine geeignete Variante der Methode aus. Man modifiziert die Methode. Oder man entwickelt eine neue Variante. Zweitens: Die Rahmenbedingungen anpassen. Man stellt zusätzliche Ressourcen bereit. Man schafft nötige strukturelle Voraussetzungen. Man verändert den Zeitrahmen. Man schult die Anwender. Drittens: Eine andere Methode wählen. Man erkennt, dass eine andere Methode besser zu den aktuellen Rahmenbedingungen passt.
Diese Fähigkeit, das eigene Handeln und seine Auswirkungen vor der konkreten Handlung kritisch zu hinterfragen, heißt nennt man reflexive Handlungsfähigkeit.2 Sie markiert den Unterschied zwischen theoriebasiertem Wissen und praktischem Können3
Fazit Erfolg erfordert Passung und Reflexion. Der Schlüssel zum erfolgreichen Methodeneinsatz liegt in der begründeten Passung von Anwendungsbedingungen und Rahmenbedingungen. Diese Passung zu gestalten erfordert ein tiefes Verständnis – sowohl der Methode als auch der praktischen Problemsituation.
. . . . .
Schönwandt, W. et. al. (Hrsg.)(2013): Komplexe Probleme Lösen – Ein Handbuch, Berlin [↩]
Elsholz, U. (2002): Kompetenzentwicklung zur reflexiven Handlungsfähigkeit. In: Dehnbostel, P. et al. (Hrsg.): Vernetzte Kompetenzentwicklung. Alternative Positionen zur Weiterbildung, Berlin, S. 31–43. [↩]
Klauser, F. (2010): Gebrauch und Anwenden von Wissen und Können. In: Nickolaus, R. et. al. (Hrsg.): Handbuch Berufs- und Wirtschaftspädagogik, Bad Heilbrunn, S. 69–7 [↩]
Unsere Gegenwart ist geprägt von einer paradoxen Konstellation: Nie zuvor gab es so viele Kommunikationskanäle und Gesprächsanlässe. Dennoch klagen immer mehr Menschen über einen zunehmenden Mangel an Tiefe, Hinwendung und Resonanz. Diskussionen, Debatten und Diskurse dominieren öffentliche und private Räume. Das Ziel ist stets, Recht zu bekommen und zu behalten, sich durchzusetzen oder Komplexität in gewollte Bahnen zu reduzieren. Was jedoch fehlt, sind Formen des direkten Gesprächs, die nicht auf Sieg oder Überzeugung, sondern auf Resonanz und gemeinsames Verstehen ausgerichtet sind.
Gemeinsames Fragen Schon Sokrates hat ein Gespräch nicht als Belehrung verstanden, sondern als gemeinsames Fragen und Erforschen. Sein Vorgehen hat nicht darin bestanden, auf standasiertem Wege gute Antworten zu liefern, sondern stattdessen eigene Denkbewegungen anzuregen, durch die Gewissheiten fragwürdig und Alternativen sichtbar werden sollten.1 Seine Dialoge hatten eine innere Haltung der gemeinsamen Wahrheitssuche als Basis. Sie hatbislang unbekannte Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns eröffnet. Die Gesprächsform Dialog hat Sokrates weitaus eher als ein Phänomen aufgefasst als eine (lehrbare) standardisierbare Methode. Was diese Wurzel des Dialogs für mich wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass ein Beobachten der eigenen Denkbewegungen weitaus eher und wirksamer neuartige Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns bewirken, als es rationale Argumentationen vermögen. Gute Entscheidungen entstehen insofern durch kritisches Hinterfragen des eigenen Denkens, das Widersprüche aufdeckt und zur Klärung führt.
Partner einer Wirklichkeit Martin Buber unterschied zwischen dem „Ich-Es“-Verhältnis und dem „Ich-Du“-Verhältnis. Während das „Ich-Es“ funktionalisiert, ist das „Ich-Du“ geprägt von Anerkennung und Gleichwertigkeit.2 Im Buber’schen Dialog wird der Andere nicht zum Objekt von Überzeugungsarbeit, sondern zum Gesprächspartner auf der Suche nach einer gemeinsamen Wirklichkeit. Hierbei ging Buber davon aus, dass ein dialogisches Gespräch eher als ein persönlich erlebtes Phänomen ist als eine (lehrbare) standardisierbare Methode. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass entwickelte Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns an Tragfähigkeit gewinnen, wenn sie relational eingebettet sind. Gute gemeinsame Entscheidungen entstehen maßgeblich aus echter Beziehung und gegenseitigem Respekt.
Kollektive Denkprozess David Bohm3 beschrieb Dialog als Möglichkeit, ein kollektives Denken zu ermöglichen. Seine Dialoggruppen zielten darauf, den Fluss von Gedanken und Bedeutungen wahrzunehmen, ohne vorschnell Urteile zu fällen. Bohm zeigte, dass kollektive Intelligenz entsteht, wenn Gewissheiten losgelassen werden. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass aus diesem Prozess hervorgehende Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns tragfähiger werden, wenn sie emergent entstehen und nicht als Wirkung einer (lehrbaren) standardisierbaren Methode. Gute Entscheidungen entstehen, wenn Gruppen ihre kollektiven blinden Flecken erkennen und neue Denkweisen zulassen.
Einübbare Methode Marion und Thomas Hartkemeyer4 trugen Dialog in den deutschsprachigen Raum hinein. Anders als die bisher herangezogenen Autoren verstanden sie den Dialog eher als eine lehrbare und einübbare Methode. Bestimmte Fähigkeiten sollten kontinuierlich eingeübt und praktiziert werden. Das führte bis zu der Entwicklung von durch die Autoren zertifizierte Ausbildungswege für einen Dialogbegleiter (Facilitator). Allerdings ist ein solcher Begleiter bzw. Ermöglicher eines Dialoges den vorher genannten Wurzeln des Dialogs schon deshalb vollkommen unbekannt, weil Dialog dort als ein sich subjektiv entwickelndes Phänomen verstanden wurde. In einem von einem „Facilitator“ gestalteten bzw. ermöglichten und begleiteten dialogischen Gespräch sollten Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns entwachsen, die allerdings immer im Spannungsfeld von Selbstbehauptung und Offenheit generiert werden. Was mit bei dieser deutschsprachigen Variante des Dialogs negativ auffällt: Der Dialog wird standardsierbare und erlernbare Methode angesehen und um diese Methode “richtig” zu erlernen, bedarf eines bestimmten Ausbildungsweges (den die Autoren gleich mitanbieten.
Dialog in Organisationen William Isaacs5 verortete Dialog im Kontext von Organisation(seinheit)en. Kern dieser Auffassung von Dialog ist ein Ausbalancieren des Vertretens eigener Positionen einerseits und der Erkundung fremder Sichtweisen andererseits. Was diese Wurzel des Dialogs (die wieder ohne einen dialogbegleiteten Fascilitator auskommt) für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass es beim Entwickeln wesentlicher Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns nicht so sehr um Effizienz geht, sondern vielmehr um Resonanz und um ein gemeinsames Lernen. Gute Entscheidungen entstehen nicht durch Argumentationen, sondern vielmehr durch emergentes Verstehen.
Lernende Organisationen Peter Senge6 wiederum sah den Dialog als zentrale Praxis interner Kommunikationsprozesse einer „Lernenden Organisation“. Im Fokus steht das Erkunden eigener und fremder mentaler Modelle. Dadurch sollen kollektive Lernprozesse (ohne einen dialogbegleiteten Fascilitator) initiiert werden. Was diese Wurzel des Dialogs für mich so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns als ein Ergebnis eines gemeinsamen Lernens zu verstehen ist, das Organisationen zukunftsfähig macht.
Sprache als Haus des Seins Martin Heidegger prägte den Gedanken, die Sprache sei „das Haus des Seins“.7 In genau diesem Sinne ist das Teilnehmen an einem Dialog so etwas wie das Wohnen in der Sprache: Sie eröffnet Räume, in denen Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns nicht rational, sondern existenziell verankert werden. Was diese Heidegger‘sche Perspektive auf dialogische Kommunikationen so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass das menschliche Dasein kein statisches Produkt ist, sondern ein prozesshaftes “In-der-Welt-sein”. Es ist durch seine vergängliche(!) Existenz gekennzeichnet und befindet sich in einem ständigen Entwurf auf seine eigenen Möglichkeiten. Die Sprache ist das “Haus“, in dem sich das Sein “ereignet”. So gesehen ist dialogisches Sprechen weniger Werkzeug zur Kommunikation, als vielmehr das Medium, in dem das Seiende in den Blick kommt bzw. der Ort, an dem sich die Wahrheit des Seins manifestiert.8 Entscheidungen sind demnach ein Ausdruck eines authentischen Seins und ein Dialog ist ein Weg zur Offenheit gegenüber diesem Sein.
Kommunikation als Entscheidung Aus systemtheoretischer Perspektive ist Kommunikation immer eine Entscheidung. Es wird entschieden, was gesagt wird, was nicht gesagt wird und wie etwas verstanden werden kann.9 In diesem Zusammenhang wird jede Organisation(seinheit) im Kern als Kommunikationen in und von Prozessen der Entscheidungsfindung verstanden. Kommunikation existiert, indem Entscheidungen kommuniziert werden und Kommunikation reproduziert sich durch die Anschlussfähigkeit von weiteren, späteren (kommunikativen) Entscheidungen. Was diese systemtheoretische Perspektive auf dialogische Kommunikationen so wertvoll macht ist die Erkenntnis, dass Dialoge geschützte Räume zur Bewusstwerdung von Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns eröffnet, in denen unterschiedliche Perspektiven und Interessen nebeneinanderstehen können. Statt die Komplexität eines zu bearbeitenden Sachzusammenhangs auf eine Logik hin zu reduzieren (wie es in Organisationen üblicherweise geschieht) lassen Dialoge oft neue Optionen sichtbar werden, die in rein funktionalen Kommunikationsformen verborgen bleiben. Gute Entscheidungen entstehen durch das Bewusstsein, dass jede Rationalität eine Konstruktion ist, die zu reflektieren und zu verantworten ist.
Dialogischer Praxis Diese theoretisch fundierten Einsichten gewinnen nur in ihrem praktischen Vollzug eine handlungsleitende Bedeutung. Mit welchen Angebots-Format können hilfreiche Fähigkeiten zur aktiven Teilnahme an Dialogen unmittelbar gefördert werden, um die tiefgehenden Wirkungen echter Dialoge zu erleben?
Abb. 1: Der Dialog als besondere Gesprächsform
Die Erfahrung zeigt immer wieder, dass ein bewusstes Beobachten des eigenen Schweigens, Zuhörens, Denkens und Sprechens das zentrale Merkmal eines diesbezüglichen Angebots-Formates sein sollte, um zugleich individuelle Reflexionen wie kollektive Orientierung zu ermöglichen. Mit wachsenden Dialog-Fähigkeiten gehen die Wesensmerkmale des Dialogs (Abb. 1) in eine innere Gewohnheit, eine innere Haltung über, die individuelle und kollektive Möglichkeiten des Denkens, Urteilens und Handelns in einer neuen Qualität ermöglicht. Achtsam, belastbar und resonanzfähig. In einer Welt, die schnelle Antworten liebt, erinnert uns der Dialog daran, dass wesentliche Entscheidungen wirklich heranreifen müssen. In Phasen des Schweigens, des Zuhörens, des Sprechens und des gemeinsamen Erkundens.
Die Herausforderung Wer es gewohnt ist, Neuartiges in schneller, leicht verdaulicher Kost serviert zu bekommen, für den ist ein Angebot zur Förderung der Dialogfähigkeiten auf keinen Fall und unter keinem Bezugspunkt geeignet. Ein solches Angebot kann niemals eine leicht-lockere Mahlzeit für zwischendurch sein. Stattdessen ist es eine Einladung, sich der Tiefe des menschlichen Miteinanders zu öffnen. Es ist eine Herausforderung, die eigene Gewohnheit zu überwinden, stets nach dem Nächsten greifen zu wollen. Es ist ein mutiger Schritt, sich auf etwas einzulassen, das nicht sofort spektakuläre Ergebnisse liefert. Es ist nicht ohne Mühe möglich, sich beständig eine tragende Grundlage für kommunikative Begegnungen zu erarbeiten. Aber die Mühe wird sich lohnen! Der Lohn geht weit über das Erlernen bloßer Kommunikationstechniken hinausgeht. Man entwickelt fundamentale Fähigkeiten, die das persönliche und berufliche Leben nachhaltig bereichern. Das Führen eines Dialogs ist grundlegenverschieden von einem bloßen Informationsaustausch. Es ist die direkte Begegnung mit anderen Menschen in einem Raum für Erkenntnis, Beziehung, Transformation und verantwortungsvolles Handeln. Die Teilnehmenden gestalten und erfahren ein „gemeinsames Denken“, das zu emergenten Lösungen führt, die keine Person allein hätte entwickeln können. Alle Beteiligten erkennen ihr Tun und Unterlassen als Mitgestaltung einer gemeinsamen Wirklichkeit, in der Entscheidungen ein Ausdruck von Verantwortung sind und bleiben. Eine konkrete Anwendung des Führens eines Dialogs ist ein Feuerabend um eine Feuerstelle in der freihen Natur. Menschen kommen zu einer direkten Begegnung mit Menschen und der Natur in einem leicht ritualisiertem Rahmen zusammen. Nach einem gemeinsam entzündeten Feuer erleben die Teilnehmenden an der knisternden Feuerstelle ein gemeinsamschaftliches Denken und ein erkunden des eigenen Erlebens. Alle Beteiligten können erkennen, wie ihr Beitrag die erlebte gemeinsame Wirklichkeit mitgestaltet. Das TReffen endet mit einem etwas ritualisiertem Löschen der Flammen.
Abb. 2: Ein dialogischer Feuerabend unter freiem Himmel
Bei allen Varianten des Dialogs erfolgt das eigene Sprechen mit Bedacht. Gedanken werden geklärt, bevor sie sie geäußert werden. Das Zuhören erfolgt bewusst und schnelle Bewertungen werden bewusst vermieden. Mehrdeutige oder konfliktäre Situationen können ausgehalten werden, ohne sie vorschnell vereinfachen zu müssen. Auch in unübersichtlichen Themenlagen wird ein gemeinsames Verständnis erschließbar, ohne vorschnell nach Lösungen suchen zu müssen. Entscheidungen werden unter Einbeziehung verschiedener beteiligter Interessen und Perspektiven sowie mit Bewusstsein für ausgelöste Konsequenzen aufgrund einer ethischen Verantwortung getroffen. Das alles ist sehr hilfreich in Bezug auf berufliche Ansprechpartnre, auf die Partnerschaft, auf die Familie und auf Freundschaften. Überall ist es hilfreich, gute und belastbare Beziehungen aufbauen und pflegen zu können, die auf gegenseitigem Respekt und Vertrauen basieren. Durch die bewusste Beobachtung eigener Gedanken und Gefühlsregungen werden eigene Vorurteile sowie festgefahrene Denkmuster erkannt und erlernt, sich selbst in den Gesprächen mit anderen besser zu verstehen und verständlich zu machen. Anstatt sich anendlosen Diskussionen, nutzlosen Diskursen und hitzigen Debatten zu beteiligen, führt das Beherrschen des Dialogs zu weitaus weniger Konflikten und einem ruhigeren Umgang mit widerstrebenden Meinungsverschiedenheiten. Statt Energie in das Gewinnen von Argumenten stecken zu müssen, kann in ein wechselseitiges Verständnis investiert werden. Das senkt Stress und fördert eine entspanntere, achtsamere Lebensweise.
….
Platon (2004): Apologie des Sokrates, Stuttgart: Reclam [↩]
Buber, M. (1995): Ich und Du, Stuttgart: Reclam [↩]
Bohm, D. (1998): On Dialogue, London: Routledge [↩]
Hartkemeyer, M. & Hartkemeyer, T. (2013): Miteinander Denken: Das Geheimnis des Dialogs, Stuttgart: Klett-Cotta [↩]
Isaacs, W. (1999): Dialogue and the Art of ThinkingTogether, New York: Doubleday [↩]
Senge, P. (2006): The Fifth Discipline: The Art and Practice of the Learning Organization, New York: Doubleday [↩]
Heidegger, M. (1959): Unterwegs zur Sprache, Pfullingen: Neske. [↩]
Heidegger, M. (2006): Sein und Zeit, 19. Aufl., Tübingen: Max Niemeyer Verlag [↩]
Luhmann, N. (1984): Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt a.M.: Suhrkamp [↩]
Kommunikation findet längst nicht mehr ausschließlich in geschlossenen Räumen statt. Zunehmend hat man sich in medial vermittelten Umgebungen zu bewähren, die neue Anforderungen an Stimme, Präsenz und Authentizität stellen. Hier knüpft dieses Buch mit dem Untertitel ” So gelingt der verbale Auftritt von CEOs, Fach- und Führungskräften” an und bietet genau das, was der Titel verspricht.
Das Buch verbindet stimm- und sprechtechnisches Fachwissen mit systemischen Ansätzen der Reflexion. Diese Kombination macht das Buch besonders wertvoll, weil es nicht bei isolierten Techniken stehen bleibt, sondern den Auftritt im Kontext organisationaler Wirklichkeit betrachtet. Führung wird hier als kommunikatives Handeln verstanden, das mehrere Ebenen zugleich adressiert: die sachliche Information, die emotionale Wirkung und die symbolische Repräsentation von Organisation und Person.
Die Gliederung des Buches folgt einem klaren didaktischen Aufbau. Beginnend mit der Stimme als zentralem Medium der Selbst- und Fremdwahrnehmung, führt die Autorin über Fragen der Präsenz, der Strukturierung von Inhalten, bis hin zu Aspekten der Teamproduktion, Sprache und Interviewführung. Abgeschlossen wird der Band mit einem Kapitel zu mentalen Strategien, die gerade für Führungskräfte in exponierten Rollen eine entscheidende Ressource darstellen.
Besonders hervorzuheben ist immer wieder praktische Übungen und Hörbeispiele geboten werden. Damit wird gleich umgesetzt, dass überzeugendes Sprechen nicht allein durch theoretisches Wissen erlernt wird, sondern vor allem durch eine bewusste Praxis, durch eine systematische Selbstbeobachtung und durch viele Feedbackprozesse. Kommunikative Wirkungen entstehen eben nicht linear, sondern in einem Prozess wechselseitiger Beobachtungen.
Für (angehende) Führungskräfte ist dieses Werk in zweifacher Hinsicht relevant. Einerseits vermittelt es konkrete Handreichungen, die unmittelbar in der eigenen Praxis erprobt werden können: Übungen zu Atmung, Artikulation, Sprechtempo, stimmlicher Modulation. Andererseits eröffnet es eine Reflexionsperspektive auf die eigene Rolle: Wer spricht hier eigentlich (die Privatperson, die Funktionsträgerin oder aber die symbolische Repräsentanz einer Organisation? Diese Frage ist keineswegs trivial, denn sie bestimmt mit, wie geäußerte Botschaften wirken und wie Authentizität konstruiert wird.
Das Buch zeigt überzeugend, dass es nicht genügt, Inhalte kognitiv zu durchdringen und Gedanken klar zu formulieren. Entscheidend ist vielmehr das Zusammenspiel von Stimme, Haltung und Subtext. Es zählt nicht nur, was gesagt wird, sondern ebenso, wie das Gesagte bei den zuhörenden Personen ankommt. Insofern ist ein monotoner, unsicherer Auftritt selbst dann problematisch, wenn der sachliche Gehalt vollkommen korrekt dargestellt wird. Umgekehrt kann eine klare und souveräne Stimmführung Vertrauen erzeugen, auch wenn die Botschaft komplex oder ambivalent bleibt.
Das Buch sensibilisiert für die Tatsache, dass Kommunikation nicht Mittel zum Zweck, sondern selbst ein prägender Kern jeder organisationalen Führung ist. Wer als Fach- oder Führungskraft Podcasts und Videos nutzt, agiert in einem Raum erhöhter Sichtbarkeit und Verdichtung von Beobachtungen. Jede Stimmfarbe, jede Pause, jedes Stocken wird Teil der organisationalen Semantik.
Mit dem Buch liegt ein praxisorientierter und zugleich theoretisch reflektierter Leitfaden vor, der (angehenden) Führungskräften uneingeschränkt zu empfehlen ist. Die Stärke des Buches liegt in seiner Balance aus konkreten Übungen und konzeptioneller Tiefe. Es macht deutlich: Erfolgreiche Führung im digitalen Zeitalter ist ohne bewusste Gestaltung der eigenen Sprech- und Kommunikationspraxis kaum denkbar. Wer sich hier professionalisiert, investiert nur seine eigene Wirksamkeit.
Talley, J. (2025): Überzeugend sprechen in Podcasts und Videos. So gelingt der verbale Auftritt von CEOs, Fach- und Führungskräften SpringerGabler: Wiesbaden ISBN: 978-3-658-41996-7
Seit jeher versammeln sich Menschen im Kreis, um Wissen zu teilen, Beziehungen zu stärken und gemeinsam Orientierung zu finden. Diese uralte Praxis des Kreisgesprächs, die bis in die frühesten Kulturen zurückreicht, erlebt heute eine Renaissance – sei es in Unternehmen, Gemeinschaften oder speziellen Gesprächskreisen. Hier geht es nicht um Debatten oder Diskussionen, sondern um echtes Zuhören, absichtsloses Sprechen und die Kraft der Stille. Doch warum funktioniert dieses Gesprächsformat so tiefgreifend? Und wie kann es in der modernen Welt helfen, Verbindungen zu vertiefen und nachhaltige Entscheidungen zu treffen? Der moderne Mensch hat seit weit über 40.000 Jahren eine Variante des Gens AHR im Erbgut, durch die er die schädlichen Auswirkungen von Lagerfeuern und gegrilltem Fleisch weitaus besser verträgt, als der Neandertaler und alle(!) nichtmenschlichen Primaten.1
Was ist ein Kreisgespräch? Seit Jahrtausenden treffen sich Menschen und sitzen im Kreis. Meist um ein Lagerfeuer herum erzählen sie sich Geschichten, teilen miteinander Erfahrungswissen, organisieren gemeinsame Vorhaben oder klären Irritationen und Konflikte. In einem solchen Kreisgespräch wird jede Person gesehen und jeder Person zugehört. Das Sprechen, Zuhören und Schweigen im Kreis bewirkt ein soziales Miteinander, das Menschen zueinander führt und beisammenhält. Jede Person ist verantwortlich für das, was getan/zugelassen wird. Wer schon einmal in einer Gemeinschaft um ein Feuer gesessen hat, der hat erlebt, dass sich manche Dinge leichter zum Feuer in die Kreismitte hin sprechen lassen als direkt an eine Person gewandt. Jedes Gespräch wird zu einem achtsamen Miteinander mit einer grundlegenden Haltung der Offenheit gegenüber dem, was sich jetzt und hier zeigt. Zu dieser Haltung gehören das absichtsvolle Sprechen ohne Bewertungen und Belehrungen und das bewusste einander Zuhören ohne sofort darauf etwas erwidern zu wollen. Alles passiert in geduldiger Ruhe, im Schweigen.
Wie laufen heutige Kreisgespräche ab? Das Sprechen/Zuhören im Kreis ist bis heute in vielen Kulturen zu finden. Der Kreis istauch eine Grundform in der Arbeit mit (größeren) Gruppen, beispielsweise im Art of Hosting. Dabei werden verschiedene Formen von Kreisgesprächen vollzogen. Bekanntheit haben z. B. The Way of Council, Peacemaking Circles, Restorative Circles, Community Building, Manitonquat Circle Way Leadership oder Thinking Circle und Thinking Environment. Diese Kreisgespräche orientieren sich letztlich primär an ein frei gewähltes Gesprächsthema, an dem jede Person ihren Anteil bekommt. Die meisten Formen von Kreisgesprächen orientieren sich an folgendem grundlegenden Ablauf: Zum „Ankommen“ erfolgt ein check-in, damit jede Person aus der alltäglichen Routine heraustreten und in den Gesprächskreis eintreten kann. Dadurch wird die innere Verbindung untereinander und zur Mitte des Kreises gefördert. Jede Person teilt etwas von sich mit, wird gesehen und gehört. Kennen sich die Teilnehmenden untereinander bislang kaum, ist es erfahrungsgemäß sinnvoll, wenn jede Person erst einmal den eigenen Namen ausspricht, EINE Info über sich mitteilt und dann eine persönliche Antwort auf die check-in-Frage gibt. Durch die Übergabe eines Redeobjekts (oft ein Stock oder ein Stein) wird jeweils die Sprecherlaubnis an eine bestimmte Person erteilt. Mit einer bewusst gewählten Eingangsfrage wurden die Teilnehmenden im check-in zur Absicht des Treffens hingeführt. In der danach folgenden themenorientierten Gesprächsrunde wird allen Stimmen achtsam zugehört. Hier kann die Kommunikation mit oder ohne Redeobjekt erfolgen. Ohne Redeobjekt verläuft der Gesprächsprozess oft schneller und weniger strukturiert. Am Ende eines Treffens bekommen alle anwesenden Personen die Möglichkeit mitzuteilen, was sie während des Kreisgesprächs erlebt haben. Diese letzte Runde beendet das Treffen formell und erfordert noch einmal intensive Aufmerksamkeit füreinander. Benötigt wird eine kraftvolle Abschlussfrage, z. B.: Was ist jetzt anders, als es vor dem Treffen gewesen war? Solche Kreisgespräche können punktuell in Workshops und Tagungen eingebunden werden. Ebenso lässt es sich als Meeting-Form in den persönlichen Alltag integrieren. Die Gruppengröße sollt den Bereich von 6 bis 20 Personen nicht verlassen.
Warum ist Dialog eine besondere Form des Kreisgesprächs? Ein Dialog ist eine Form des Kreisgespräches, die auf die Beobachtung der im eigenen Inneren ausgelösten Impulse konzentriert ist. Daher ist Dialog keinesfalls eine standardisierbare Methode mit formalisierten Aktivitäten. Stattdessen ist Dialog immer ein unwiederholbares, unwiederbringliches Geschehen und Geschehenlassen. Im Zentrum steht das Beobachten eigener Vorstellungen, Gedanken, Gefühlen und Beurteilungen. Sprechen und Zuhören erfolgt bewusst ohne Kommentare und Beurteilungen. Niemand drängt sich anderen auf, niemand zieht sich von anderen zurück. Die Wortwurzeln von Dialog sind διά: [hin-]durch und λόγος: Wort, Rede; also διάλογος: das Fließen von Worten. Ein Dialog meint also ein offenes Gespräch zwischen Menschen in der direkten Begegnung. Die immer mitgeführte Grundfrage dabei lautet: „Wie denkst Du darüber und wie schaffst Du es, so zu denken?“ Diese Frage legt eine Spur zu dem, was den beteiligten Personen wirklich und bedeutsam ist. Und sie macht aus (bislang) unvertrauten Personen miteinander vertraute Menschen in einer tragfähigen Partnerschaft. Auf dem Weg zu einer tragfähigen Offenheit gegenüber den Beteiligten, dem Gesagten, dem sich Zeigenden und dem alles umhüllenden Schweigen hat es sich als hilfreich erwiesen, folgende Grundfertigkeiten einzuüben:
in Körper und Geist bewusst eine unvoreingenommene Gelassenheit ausbreiten können (RUHEN)
aus einem äußeren und inneren Schweigen heraus auf sich einwirken lassen können, was das Gehörte in mir auslöst (ZUHÖREN)
auf Abwertung, Schuldzuweisung und Kritik gegenüber den Themen und den Beteiligten verzichten können (RESPEKTIEREN)
Gedanken beobachten und Emotionen nachspüren können, ohne in eine Fixierung zu verfallen (SUSPENDIEREN)
mit der eigenen, authentischen Sprache aussprechen können, was sich mir aus dem inneren Schweigen heraus zeigt (ARTIKULIEREN)
Abb. 1: Die Grundkomponenten des dialogischen Kommunizierens
Auf dem Weg dahin sind unterschiedliche Übungen zur Förderung der eigenen Sensibilität für – das aktuelle Empfinden des eigenen Körpers – das Beobachten der momentanen eigenen Gedanken – das Erspüren von aufsteigenden eigenen Gefühlen – das Mitgestalten von Zeiten der äußeren und inneren Stille möglich. Durch solche Übungen werden persönliche Erfahrungen möglich, die es bewusst zu durchdenken gilt, um tragfähige Dialoge wirkungsvoll mitgestalten zu können. Das aktive Teilnehmen an Dialogen fördert die Fähigkeit des Treffens von verbindlichen Abmachungen und nachhaltigen Entscheidungen mit hoher Akzeptanz. Mit anderen und mit sich selbst.
Substantielle persönliche Weiterentwicklung Die Art und Weise, wie Menschen miteinander sprechen, ist von grundlegender Bedeutung für ihre persönliche Entwicklung. Ein Gespräch muss keineswegs ein Austausch von Mittteilungen sein. Insbesondere ein Dialog geht weit über eine bloße Konversation hinaus und bewirkt ein tiefes gegenseitiges Verständnis und den Aufbau authentischer Beziehungen. Die Teilnahme an einem Dialog fördert die Fähigkeit zur Selbstreflexion. Im Dialog werden alle Teilnehmenden angeregt, eigene Gedanken, Gefühle und Überzeugungen zu erkunden, zu verbalisieren und zu reflektieren. Dadurch werden sich die Beteiligten ihrer eigenen Perspektiven, Annahmen, blinden Flecke und Überzeugungen bewusst. Durch das Erkennen, wie andere Menschen denselben Ausschnitt der Welt andersartig wahrnehmen und interpretieren, werden eigene Denkweisen und -gewohnheiten oft irritiert. Das führt dazu, dass die Teilnehmenden während eines Dialogs über jetzt+hier entstandene Irritationen nachdenken. Die Teilnehmenden erleben oft zugleich einen inneren und einen äußeren Dialog. Der innere Dialog verarbeitet erfahrene Irritationen und verändert oft bisherige Standpunkte. Der äußere Dialog (= Teilnahme am Gespräch in der direkten Begegnung) beeinflusst den inneren Dialog, indem er immer wieder neue Anregungen für den inneren Dialog bietet. Dieses Zusammenspiel zwischen innerem und äußerem Dialog erweitert und verfeinert mit der Zeit die eigene Selbstwahrnehmung. Studien im Bereich der Bildung zeigen, wie dialogischer Unterricht das Selbstkonzept und die sozialen Kompetenzen von Lernenden fördert. In therapeutischen Settings wird der Dialog eingesetzt, um Patienten bei der Selbstentdeckung und der Bewältigung persönlicher Herausforderungen zu unterstützen. Studien im Bereich der sozialen Interaktion und Kommunikation betonen den Wert des Dialogs für die Entwicklung eines tieferen Verständnisses des Selbst. Schließlich fördert die Durchführung von Dialogen die Fähigkeit des analytischen und synthetischen Denkens Die Teilnahme an einem Dialog regt einerseits dazu an, Mitteilungen zu analysieren, zu bewerten und neue Verbindungen zwischen einzelnen Gedanken herzustellen. Andererseits werden im Dialog bislang unhinterfragte Grundannahmen identifiziert und Möglichkeiten einer logischen Argumentation erkundet. Daher trägt die Teilnahme an Dialogen maßgeblich zur Verbesserung des Urteilsvermögens und der Entscheidungsfähigkeit bei.
Worum geht es beim Dialog im Kern? Ganz grundsätzlich kann in Anlehnung an Hubert2 Dialog verstanden werden als eine besondere Form des offenen Gesprächs in der direkten Begegnung von Menschen. Sie dient dem Aufbau eines gegenseitigen Verständnisses von Sachzusammenhängen durch das bewusste Erkunden von Gedanken, Emotionen, Körperreaktionen und Argumenten. Die Beziehung(en) zwischen den teilnehmenden Personen sind dabei ebenso bedeutsam wie die inhaltlichen Aspekte des Gesprächs. Grundlegende Voraussetzung ist die Bereitschaft aller Akteure, tief verwurzelte eigene Denk- und Handlungsgewohnheiten zu überdenken. Diese besondere Form des Kreisgesprächs kann an verschiedene Leitlinien orientiert werden. Es kann auf ein besseres gegenseitiges Verstehen ausgerichtet sein, als Werkzeug einer Lernenden Organisation eingesetzt werden, dem Lernen in Gruppen dienen oder auf das eigenverantwortliche Denken abzielen.
Einander besser verstehen Buber3 versteht einen Dialog als Gespräch (zweier) gleichberechtigter Personen, um zu einem tieferen Verständnis füreinander zu gelangen. Diese Gesprächsform ist keine standardisierte Methode, sondern eine offene Begegnung auf Augenhöhe.
Bohm4 weitete das Dialogverständnis von Buber aus auf ganze Gruppen, die durch einen Dialog zusammengehalten werden. Bohm versteht unter einem Dialog eine tiefgehende Gesprächsform, die den teilnehmenden Personen über die individuellen Beiträge hinaus einen kollektiven Denkprozess ermöglicht. Damit wird das durch Kategorien und Unterscheidungen fragmentierte Denken überwunden. Es handelt sich bei dieser Gesprächsform nicht um eine streng regelbasierte Methode, sondern um einen offenen Gesprächsfluss in einer Gruppe. Nach einigen Versuchen mit verschiedenen Gruppengrößen kam er zu der Erkenntnis, dass eine Gruppengröße von 20 bis 40 Personen für sein Verständnis von Dialog gut geeignet sei.5
Werkzeug der Lernende Organisation Senge6 und Isaacs7 verstehen den Dialog als eine Form der Kommunikation in Gruppen, die als Werkzeug von Lernenden Organisationen dient. Das eigene Denken sowie eigene und fremde Aussagen werden kollektiv reflektiert, um neue Einsichten zu ermöglichen. Anders als Bohm und Buber wird Dialog als Methode verstanden, bei der vor allem neu entstandene Gruppen auf einen Dialogbegleiter mit einem lehrbaren Methodenkoffer angewiesen sind.
Lernen in Gruppen Hartkemeyer und Hartkemeyer8 lehnen sich an das Grundverständnis des Dialogs von Senge und Isaacs an und verbreiteten den Dialog als Gesprächsform im deutschsprachigen Raum. Dabei verstehen Sie den Dialog als Gesprächsform größerer Gruppen mit dem Ziel, über einen Sachzusammenhang ein gemeinsames Verständnis zu erreichen. Das Lernen in Gruppen steht somit im Zentrum. In fast vollständigem Gegensatz zu Bohm und Buber wird hierbei der Dialog als eine in erhöhtem Maße standardisierbare Methode angesehen, die auf einem Dialogbegleiter fokussiert. Folgerichtig werden aus diesem Verständnis heraus ganze Ausbildungen zum Dialogbegleitung angeboten.
Eigenverantwortliches Denken Der von Platon überlieferte Sokrates verstand den Dialog als einen Weg der Wahrheitssuche und philosophischen Erkenntnisgewinnung. Ihm ging es um eine kritische, oft zugespitzte Untersuchung von Begriffen und Überzeugungen. Sokrates bezeichnete seine Methode als Mäeutik (Hebammenkunst), weil sie darauf abzielt, dass der Gesprächspartner durch eigene Reflexion zur Erkenntnis gelangt, indem er sein bislang noch verborgenes Wissen selbst “gebärt”. Mit der Anwendung der Elenktik (Widerlegungs-Technik). Viele sokratische Dialoge enden beim Gesprächspartner in einer Aporie (Ratlosigkeit): Die ursprüngliche Aussage wurde widerlegt und eine endgültige Antwort bzw. eine Letztbegründung bleibt aus. Wahres Wissen kann nicht auf oberflächlichen Meinungen beruhen, sondern ein tieferes Nachdenken (über den Denkprozess). Von Sokrates herkommend verstehen Nelson9 und Heckmann10 den Dialog eher als Praxis des Argumentierens. Ihr Ansatz legt einen starken Fokus auf rationale Argumentation sowie auf kritische Reflexion. Im Kern geht es um eine konstruktive Klärung von Begriffen, Gedanken und Überzeugungen der am Gespräch teilnehmenden Personen. Mithilfe einer strukturierten, rationalen, methodischen Suche nach Erkenntnis (insbesondere in der Erwachsenenbildung) sollen Menschen zum selbständigen, kritischen und reflektierten Denken angeregt werden. Horster11 knüpft an den Dialogen von Sokrates (überliefert durch Platon) an und betrachtet sokratische Gespräche wie Nelson und Heckmann als eine Methode der philosophischen Argumentation und Erkenntnisgewinnung. Es geht weniger um eine strukturieren pädagogische Methode als um die logische Klarheit und die kritische Analyse von Argumenten. Das gezielte Stellen von Fragen und eine logische Analyse der Antworten bewirkt ein Erkennen von Widersprüchen und führt zu einer tieferen, fundierten Selbsterkenntnis. Stavemann12 versteht den Dialog vor allem als einem Ansatz zur kognitiven Umstrukturierung. Es geht darum, problematische Denk- und Handlungsmuster zu erkennen, kritisch zu prüfen und bewusst durch realistischere oder funktionalere Muster zu ersetzen. Erarbeitet werden dabei praktikable Lösungen und konkrete Strategien zur persönlichen Weiterentwicklung.
Eine heutige Anwendung in der Praxis Eher traditionelle Männer weisen oft eine ausgeprägte Religiosität auf. Dem gegenüber sind eher moderne Männer deutlich weniger religiös und suchen Männerfreundschaften, deren Qualität sich von einer einfachen Kumpanei merkbar unterscheidet. Traditionellen und modernen Männer suchen in der heutigen, brüchiger werdenden Zeit zunehmend Wege, die eigenen Identität zu erkunden und sich persönlich substanziell weiterzuentwickeln. An diese Männer richten sich heutige Angebote namens „Männerfeuer“ in der freien Natur. Sie reagieren auf die Sehnsucht vieler Männer nach dem Erleben tieferer Gemeinschaft und nach Reflexion über männliche Lebenswelten. Hier können Männer in einem geschützten Rahmen ihr emotionales und spirituelles Innenleben erkunden.13
Ein Männerfeuer Eine beginnende Nacht ist normalerweise eher still und kühl. Um ein loderndes und wärmendes Feuer sitzen Männer und teilten die Bereitschaft, sich selbst und anderen Männern ehrlich und offen zu begegnen. Die Männer sitzen im Kreis, damit jede Person von allen gesehen und gut gehört werden kann. Das dialogische Kreisgespräch14 wird durch die Verwendung eines Redestabes deutlich verlangsamt, damit die Männer in den Gesprächspausen bzw. Schweigeminuten ungestört ihre eigenen Gedankengänge entwickeln und verfolgen können. Nach der Begrüßung wird es still. Bis jemand den Redestab aufnimmt und spricht. Ehrliche, ofenherzige Worte, die von allen gehört werden. Keine Unterbrechung. Kein Kommentar, und kein Urteil. Das Treffen der Männer um das Feuer wird als intensive Begegnung mit anderen und mit sich selbst erlebt. Kein Smalltalk, sondern sinnvolle Fragen. Kein Wettbewerb, sondern echtes Zuhören. Keine Beurteilung, sondern wirkliche Teilnahme. Keine Ablenkung, sondern nur das, was wesentlich ist. Eine Zeit und ein Raum, wo Sprechen und Schweigen gleichermaßen tiefgreifende Wirkungen auslösen. Schweigen, reden, zuhören, das eigene Denken beobachten, keinerlei Urteile fällen, kein Festhalten an momentanen Gedanken oder Gefühlen. Ein geschützter Zeit-Raum des miteinander Teilens und der tiefen Verbindung. Ein einfacher, auch abends gut sichtbarer Redestab aus Holz ordnet aufmerksames Sprechen, Zuhören und Schweigen. Statt vorbereiteten Reden wird nur das ausgesprochen, was im Moment wichtig ist. Ehrliche, ungefilterte Gedanken und Gefühle, umhüllt von Respekt und Wertschätzung. Die Stille zwischen den gesprochenen Worten wird so bedeutsam wie die Worte selbst. (Ein solches abendliches Kreisgespräch kann im Berufsleben wie im Privatleben vielfältig eingesetzt werden. Beispielsweise im Rahmen eines Projektstarts zum besseren Kennenlernen, als Komponente eines Chanceprozesses zum Verstehen des Änderungsnotwendigkeit, zum Abschluss eines Lessons Learned zum Aufbau eines gemeinsamen Lernprozesses, in einem Seminar zur Förderung des eigenverantwortlichen Denkens oder aber in Angeboten für ein spirituelles Wachstum.)
Das Erleben der Teilnahme an einem Dialog hält in jedem Fall die Erinnerung daran wach, wie wichtig Zeiten und Räume sind, in denen ich authentisch sein kann und einfach so sein darf, wie ich bin. Ein unerwartet gut sichtbarer Vollmond am Himmel verstärkt die besondere Atmosphäre und lässt die Gemeinschaft intensiver wirken.
Abb. 2: Ein abendliches Dialog-Feuer unter einem gut sichtbaren Vollmond
Aus einer anfänglich fast schon spannungsgeladenen Unübersichtlichkeit des Sprechens wird allmählich ein Entbergen im Sinne von Heidegger, das tiefe Erkenntnis hervorbringt und eine von allen Beteiligten geteilte Wahrheit generiert.15 Es werden phänomenologische Erfahrungen16 gemacht, die sich kaum bis gar nicht in bisherige Vorstellungen einfügen oder aus ihnen ableiten lassen. Das irritiert und verändernd.
Was kann ich mitnehmen? Tragfähige Kommunikationen haben nicht den Charakter von Debatten oder Diskussionen. Vielmehr geht es um bewusstes Zuhören, um absichtsloses Sprechen und um die Kraft des stillen Schweigens in einem Kreisgespräch. Diese Gesprächsform reicht zurück bis in die frühesten Kulturen und erlebt heute eine Renaissance im beruflichen Alltag wie im Privatleben. Um verfügbares Wissen zu teilen, persönliche Beziehungen zu stärken und gemeinsam Orientierung zu finden versammeln sich Menschen seit jeher im Kreis. In uralter Zeit um ein Feuer, heute vielleicht um einen Tisch mit einer Kerze darauf.
.
Helmbrecht N, et al (2024): The modern human aryl hydrocarbon receptor is more active when ancestralized by genome editing. In: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, Vol. 121, No. 22, doi:10.1073/pnas.2402159121; Rothhammer, V./Quintana, F. J. (2019): The aryl hydrocarbon receptor: an environmental sensor integrating immune responses in health and disease. In: Nat. Rev. Immunol., Vol. 19, Issue March, S. 184–197, doi:10.1038/s41577-019-0125-8; Hubbard, T. D. et al (2016): Divergent Ah Receptor Ligand Selectivity during Hominin. In: Molecular Biology and Evolution, Vol. 33, Issue 10, October 2016, S. 2648–2658; doi:10.1093/molbev/msw143 [↩]
vgl.: Hubert, C. Chr. (2024): Dialogkultur. Dialog sein – Dialog führen – dialogische Beziehungen, Wiesbaden: SpringerVS, S. 13; doi: 10.1007/978-3-658-37801-1 [↩]
Vgl.: Buber, M. (1965): Das dialogische Prinzip. Ich und du. Zwiesprache. Die Frage an den einzelnen. Elemente des zwischenmenschlichen. Heidelberg, Lambert Schneider; engl.: Buber, M. (1971): Between Man and Man, New York: The MacMillan Company [↩]
Vgl.: Bohm, D. (1996) On Dialogue, London: Routledge; dt.: Bohm, D. (2014): Der Dialog. Das offene Gespräch am Ende der Diskussionen, Stuttgart: Klett-Cotta [↩]
Vgl.: Bohm, D./Factor, D./Garret, P. (1991): Dialogue – A proposal, http://david-bohm.net/dialogue/dialogue_proposal.html; download: 17.04.2025; de Maré kan nach vergfleichender Untersuchung verschiedener Gruppengrößen zu dem Ergebnis, dass in dieser Gruppengröße ein gutre “mikrokultureller Kontext” für Dialoge geschaffen sei, de Maré, P. (1991): Koinocia, London: Karnac [↩]
Vgl.: Senge, P. (1998): Die fünfte Disziplin. Kunst und Praxis der lernenden Organisation, Stuttgart: Klett-Cotta [↩]
Vgl.: Isaacs, W. N. (1999): Dialogue and the art of thinking together, New York: Currency/Random House [↩]
Vgl.: Hartkemeyer, J. F./ Hartkemeyer, M. (2005): Die Kunst des Dialogs – kreative Kommunikation entdecken. Erfahrungen, Anregungen, Übungen, Stuttgart: Klett-Cotta; dies. (1998): Miteinander Denken. Das Geheimnis des Dialogs, Stuttgart: Klett-Cotta [↩]
Vgl.: Nelson, L. (1929): Die sokratische Methode. In: Meyerhof, O./ Oppenheimer, F./Specht, M. (Hrsg.): Abhandlungen der Fries’schen Schule. Neue Folge, 5. Band, H. 1, Berlin: Öffentliches Leben, S. 21–78. [↩]
Vgl.: Heckmann, G. (1981): Das Sokratische Gespräch. Erfahrungen in philosophischen Hochschulseminaren, Hannover: Schroedel [↩]
Vgl.: Horster, D. (1994): Das Sokratische Gespräch in Theorie und Praxis, Opladen: Leske und Budrich [↩]
Vgl.: Staveman, H.H. (2024): Sokratische Gesprächsführung. Sokratische Haltung und Dialoge in Therapie und Beratung, 4. Aufl., Einheim: BELTZ [↩]
Vgl.: Clatterbaugh, K. C. (1997): Die Mythopoetische Bewegung: Männer auf der Suche nach spirituellem Wachstum. Zeitgenössische Perspektiven auf Männlichkeit: Männer, Frauen und Politik in der modernen Gesellschaft, 2. Aufl., Boulder, Colorado: Westview Press [↩]
Vgl.: Wilms, F. (2013): Dialog als Weg des gemeinsamen Denkens, in: Business + Innovation 03/2013, S. 52 – 59 [↩]
Vgl.: Heidegger, M. (1943): Vom Wesen der Wahrheit. Frankfurt a. M.: Klostermann [↩]
Heidegger, M. (1927): Sein und Zeit. (Erste Hälfte); in: Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, Band 8, 1927, S. 35 [↩]
Das Buch entfaltet das, was der Untertitel verspricht: Organisationskompetenz für die Begleitung von Veränderungsprozessen. Es wird dargelegt, wie Organisationen durch die Kombination von Positiver Psychologie und Systemtheorie Wandel gestalten werden können.
Das Buch ist eine Einladung, Veränderungen nicht nur zu überstehen, sondern sie vielmehr aktiv und potenzialorientiert zu gestalten. Der dargelegte Ansatz fordert heraus, inspiriert und eröffnet neue Perspektiven – eine Fundgrube für alle, die Wandel wirkungsvoll begleiten wollen.
Um Transformationen in Organisationen wirksam begleiten zu können, wird der potenzialorientierte Ansatz des Positive Organizational Scholarship mit Grundlagen der systemischen Organisationstheorie verknüpft. Das damit entwickelte Prozessmodell ist sehr hilfreiche als Leitlinie für die selbstorganisierte und zugleich auch potenzialorientierte Weiterentwicklung von Organisationen.
Fundiertes Fachwissen wird gekonnt mit anwendungsnahen Methoden verbunden, wozu systemtheoretischen Grundlagen in den Kontext organisationaler Transformation integriert werden. Hervorzuheben ist besonders die Bedeutung von Entscheidungsprämissen. In allen Textpassagen lässt eine klare Sprache und viele praxisbezogene Beispiele auch komplexe Theoriestränge verständlich werden.
Ein Highlight des Buchs ist der innovative Einsatz der Positiven Psychologie. Vor diesem Hintergrund werden Ansätze wie Appreciative Inquiry und Positive Leadership vorgestellt und mit praxistauglichen Leitfäden angereichert. Auf diese Weise bietet das Buch viele Denkanstöße und konkrete Werkzeuge zur Förderung der individuellen sowie der organisationalen Resilienz.
Insgesamt bietet das Buch eine grundlegende Reflexion über die Chancen des Wandels und eine Anleitung, diese zu erkunden und gezielt zu nutzen. Das Werk vereint Tiefe, Klarheit und Anwendbarkeit. Das macht es zu einem inspirierenden Leitfaden für alle, die ihre Organisationskompetenz für die Begleitung von Veränderungsprozessen erweitern möchten.
Schielein, E. (2024): Positive Organizing. Organisationskompetenz für die Begleitung von Veränderungsprozessen Springer: Berlin ISBN: 978-3-662-68620-1
Das Buch ist ein praxisorientierter, inspirierender Leitfaden für Seminaranbieter, die ihre Angebote mit den Möglichkeiten moderner Technologie bereichern möchten. Es verbindet technische Expertise mit didaktischem Know-how und zeigt, wie der bewusste Einsatz von KI-Tools Intelligenz (KI) Seminare sinnvoll ergänzen ohne die bewährten Grundlagen von Präsenz- und Online-Seminaren aus den Augen zu verlieren.
Der Einstieg ins Buch ist klar und verständlich: Es wird erklärt, was KI-Tools wie ChatGPT leisten können und gibt praxistaugliche Hinweise zu ihrer konkreten Nutzung. Themen wie die richtige Formulierung von Prompts (Anweisungen für das KI-Tool), technische Voraussetzungen und Besonderheiten der KI-Nutzung im Seminaralltag werden fundiert und nachvollziehbar dargelegt. Besonders hilfreich ist der Einblick, warum dieselbe Frage von ChatGPT immer wieder unterschiedlich beantwortet wird – ein Detail, das Seminaranbieter bei der Nutzung von KI sicherer machen dürfte.
Ein Pluspunkt des Buches ist die gelungene Struktur. Besonders beeindruckend ist die Übersicht, in der die vorgestellten KI-Methoden an verschiedene Seminarphasen und -themen angepasst werden können. Eine vierseitige Tabelle erleichtert es, gezielt die passenden Methoden für die jeweiligen Seminarabschnitte zu finden – sei es für den Einstieg, die Erarbeitung von Inhalten oder die Reflexion. Diese Orientierungshilfe spart Zeit und macht das Buch zu einem idealen Begleiter für die Seminarplanung.
Der Hauptteil ist das Herzstück des Buches: 33 KI-Methoden werden bis ins Detail erklärt. Jede Methode ist praxisnah beschrieben und bietet Seminarleiter einen klaren Leitfaden, wie sie diese einsetzen können. Die Gliederung in Voraussetzungen, Dauer, Gruppengröße, Ziele, Kurzbeschreibung, Praxisbeispiele, Tipps und Möglichkeiten zur Variation sorgt dafür, dass sich die Methoden leicht an individuelle Seminarformate anpassen lassen. Gerade für konventionelle Seminaranbieter, die bewährte Konzepte mit neuen Ideen verknüpfen möchten, ist dieser Abschnitt ein echter Gewinn.
Ein besonderes Highlight ist die mitgelieferte Download-Ressourcen auf der Verlags-Website. Sie ermöglichen es, die im Buch beschriebenen Prompts direkt in ChatGPT zu kopieren und zu nutzen. Dies spart nicht nur Zeit, sondern bietet auch eine praktische Unterstützung bei der Umsetzung im Seminaralltag. Ergänzend werden zusätzliche Ressourcen zum Download bereitgestellt. Dieses Zusatzangebot macht die Anwendung der im Buch vorgestellten Methoden denkbar einfach.
Auch das entwickelte didaktische Rahmenwerk verdient besondere Erwähnung. Es zeigt, wie KI-Methoden sinnvoll in ein Seminar eingebettet werden können, um Lernprozesse zu fördern, die Motivation der Teilnehmenden zu steigern und die Interaktivität im Seminar zu erhöhen. Gerade für Anbieter von eher traditionellen Präsenzseminaren bietet dieses Rahmenwerk die Möglichkeit, KI-Tools gezielt als webbasierte Ergänzung einzusetzen, ohne bewährte Ansätze zu ersetzen.
Trotz aller Vorteile des Einsatzes aktueller KI-Tools wird die Bedeutung der kreativen Seminargestaltung durch den Anbieter unterstrichen. Der ausdrückliche Appell, bei der Planung von Seminaren auf individuelle Kreativität und fundierte Analysen zu setzen, zeigt, dass KI-Tools zwar brauchbare Werkzeuge aber keineswegs ein Ersatz für die menschliche Expertise ist. Diese Haltung macht das Buch besonders ansprechend für klassische Seminaranbieter, die neue Technologien mit ihren bestehenden Konzepten verbinden möchten.
Dem Autor ist ein praxisorientierter, inspirierender Leitfaden gelungen. Bewährte Seminaransätze werden darin durch neue Möglichkeiten erweitert. Wer eigene Seminare mit innovativen Elementen bereichern möchten, findet in diesem Ratgeber ein wertvolles, praxistaugliches, verständlich formuliertes und vielfältig direkt umsetzbares Werkzeug.
Schilling, G. (2024): 33 KI-Methoden für den Seminareinsatz managerSeminare: Bonn ISBN: 978-3949611339
Die Hauptgedanken dieses Buches stammen aus den 1960er Jahren. Barbara Minto hat ihre Gedanken erstmals 1981 in The Pyramid Principle. Logic in writing and thinking festgehalten, 2005 erschien eine deutsche Übersetzung im Verlag Pearson. Das Buch gilt als Standardwerk und Klassiker, das darin entfaltete “Minto Pyramid Principle” ist markenrechtlich geschützt.
Das Buch folgt der eigenen Hauptthese und bietet nur eine zentrale Kernaussage: Was auch immer, wem auch immer und aus welchem Anlass auch immer zu präsentieren ist, biete dem Publikum die dargelegten Gedanken in der hierarchischen Struktur einer Pyramide! Diese Kernaussage wird mit Beispielen untermauert und in verschiedenen Variationen entfaltet.
Wesentlich bei dem Prinzip der Pyramide ist, dass immer nur eine Kernaussage gegeben wird, dass mit dieser Kernaussage begonnen wird und danach Argumente oder genannt werden. Angeführte Argumente einer Ebene fassen die Argumente der darunter liegenden Ebene zusammen und stützen die Argumente der übergeordneten Ebene. Darüber hinaus sind die Argumente in einer Ebene gleichen Typs, erfassen die Kernaussage so umfänglich wie möglich und sind voneinander unabhängig. So werden die gebotenen Informationen effektiver und effizienter aufgenommen, logische Argumentationen werden einfacher verstanden.
Das Buch umfasst neben einem Vorwort je ein Kapitel über das Logische Schreiben, über das Logische Denken, über die Logik beim Lösen von Problemen sowie über die Logik in der Präsentation. Danach kommen Anhänge über die Problemlösung in komplexen Situationen, mit Beispielen für Einleitungen sowie mit Zusammenfassungen aller Hauptaussagen des Buches (die man als erstes lesen sollte, um sich schnell ein Bild über den Gedankengang des Buches zu verschaffen). Ein Verzeichnis der Literatur und der Stichworte sowie Angaben über die Autorin runden das Buch ab.
Das vorliegende Buch ist ein Ratgeber, der Möglichkeiten des Einsatzes dieses Konzepts darlegt. Er vermittelt in verständlicher Art, mit welchen Feinheiten das Strukturieren, das logische Kommunizieren und Präsentieren gefördert wird. Daraus können facettenreiche Tipps für die eigene Praxis abgeleitet werden. Beispielsweise: Einleitend sollte die Kernaussage, die Ausgangssituation, die wesentliche Komplikation und der Lösungskern in ca. 30 Sekunden beim Publikum ankommen. Oder aber: Das Prinzip der Pyramide der gedanklichen Struktur kann gut in eine adäquate Textstruktur überführt werden, wie es die selbst erstellte Abb. 1 zeigt.
Abb. 1: Verschriftlichung des gedanklichen Pyramidan-Struktur
Einschränkend zu erwähnen ist allerdings, dass ständige Wiederholungen auffallen, wodurch der Text manches Mal etwas langatmig wirkt. Auch funktioniert das Buch leider nicht in der kindl-web-Ansicht funktioniert und in der kindl-app im Prinzip ein PDF-Dokument mit unveränderlicher, sehr kleine Schriftgröße geboten wird.
Alles in allem ist das Buch in allen Passagen leicht verständlich formuliert und schnell in die eigene Praxis zu übertragen. Es bietet praktische Beispiele, mit denen eigenständig Pyramiden erstell werden kann. Somit wird eine Hilfe für den praktischen Einsatz im Alltagssituationen gegeben, in denen ein bestimmtes Wissen vor einem Auditorium vorzutragen ist.
Für Führungskräfte, Wissensarbeiter, Berater und Absolventen wirtschaftswissenschaftlicher Studiengänge
Minto, B. (2024): Das Prinzip der Pyramide Logisch schreiben, denken, präsentieren und Probleme lösen Vahlen: München. ISBN 978-3-8006-7132-8
Das Urteilsvierkant (Tetralemma) aus der traditionellen indischen Logik ordnet jeder Aussage vier mögliche Positionen zu: wahr, falsch, beides zugleich, keines von beiden und „leer“ verstanden als Potential für Neues. Mögliche praktische Anwendungen fokussieren entweder auf Nachfühlen (eigene Körperreaktion) oder auf Nachdenken (reflexive Kommunikation).
Das Systemdenken baut wie das Urteilsvierkant darauf auf, dass ein Beobachter aufgrund von eigenem Tun bzw. Unterlassen bestimmte Unterscheidungen benutzt und deren Folgen benennt. Beide bieten einen Werkzeugkasten zur Analyse von Aussagen im Rahmen einer Entscheidungsfindung oder einer Konfliktlösung, auch indem bislang nicht durchdachte Gedankengänge ermöglicht werden.
Das Urteilsvierkant
Das Urteilsvierkant (Catuṣkoṭi, Sanskrit: चतुष्कोटि) entstammt der traditionellen indischen Logik, z. B. Schriften des im 2. Jhd. n. Chr. lebenden Nagarjuna, dem wichtigsten und frühesten Denker des Mahayana-Buddhismus. Anders als in der klassischen Aussagenlogik und der modernen Prädikatenlogik, in denen eine Negation als Umkehrung des Wahrheitswertes einer Aussage verstanden wird (eine Aussage ist entweder „wahr“ durch nicht wahr), wird Negation in der traditionellen indischen Logik keineswegs als bloße Verneinung einer wahren Aussage verstanden. Zentral ist hier das Konzept der “Leere” (śūnyatā, Sanskrit: शून्यता), wonach alle Erscheinungen keine festen Substanzen oder unveränderlichen Realitäten aufweisen und dem ständigen Wandel unterliegen. Deshalb wird eine Negation anders als in der klassischen Logik als Aufdeckung der relationalen und abhängigen Natur aller Erscheinungen verstanden.
Diese verschiedenen Konzeptionen von Negation bieten komplementäre Einsichten in die Natur von „Wahrheit“ bzw. „Realität“: Die buddhistische Negation lässt die Grenzen des konventionellen Denkens erkennen und die formale Negation der klassischen Logik uns ein präzises Werkzeug zur Analyse von Aussagen und Argumenten liefert.1
Das Urteilsvierkant der traditionellen indischen Logik wird auch Tetralemma genannt und ordnet jeder Aussage vier mögliche Positionen zu:
wahr (und nur wahr)
falsch (und nur falsch)
sowohl wahr als auch falsch
weder wahr noch falsch
Nagarjuna fügte eine fünfte Position mit einer doppelten Negation (im buddhistischen Sinne) hinzu. Die fünfte Position verneint sowohl die Berechtigung der Positionen 1 bis 4 als auch die eigene Position. Diese Position eine Leerstelle, die keineswegs mit einem Vakuum oder einer Abwesenheit zu verwechseln ist. Stattdessen ist das Potential der Entstehung von Neuem gemeint. Beispielsweise hat die Leere in einem Gefäß das Potential, verschiedentlich gefüllt zu werden: Mit Flüssigkeit, mit Sand, mit Holz, mit Metall, mit Stoff, mit Farbpulver, mit Erde etc. Insofern ergibt sich:
5) Das Potential für neuartiges jenseits von 1 – 4
Das Tetralemma ist hilfreich in allen Fällen, in denen ein Zwang zu einer persönlichen Entscheidung zwischen zwei an sich gleich guten/schlechten Alternativen zu treffen oder zwischen zwei Konfliktparteien zu vermitteln ist.
Anwendung auf der Basis von nachfühlen
Verbreitet ist die Umsetzung des Tetralemmas mit diesen fünf Positionen in der systemischen Strukturaufstellung2, um einen denkbaren Entscheidungs- bzw. Handlungsraum zu erweitern. Dabei geht es nicht um nachdenken, sondern um nachfühlen! Es geht im Kern darum, den eigenen aktuellen Körperempfindungen auf den jeweiligen Positionen zu nachspüren, denn die beobachteten Körperimpulse geben in der Regel äußerst klare Hinweise und bringen in vielen Fällen deutliche Entscheidungen.
Abb. 1: Zwei Formen des Trilemmas
In der Praxis werden zumeist beschriftete Moderationskarten auf den Boden gelegt. Die Karten liegen etwa 1,5 Meter voneinander entfernt und haben genügend Platz darum herum. Die fünfte Karte (die Nichtposition“) legt außerhalb des Kreuzes in einer Entfernung von etwa einem Meter, siehe Abb. 1 obere Hälfte.
Nacheinander „besucht“ die entscheidungsbefugte Person jede Position, indem sie sich neben oder auf die entsprechende Karte stellt, die Wirkung dieser Sichtweise auf ihr aktuelles Körperempfinden nachspürt, ihr Empfinden beobachtet, bedenkt und ausformuliert. Dieses strukturierte Durchwandern der 5 Positionen wird als sehr emotional und sehr anstrengend erlebt. Es ist darauf zu achten, dass ein bewusster Abschluss erfolgt: Abschließen tritt die Person ganz heraus aus dem Platz mit den auf dem Boden liegenden Moderationskarten. Es lohnt sich, danach wesentliche Gedanken sofort zu notieren. Oft ergeben sich bisher gänzlich undenkbare Sichtweisen auf den zu entscheidenden Sachzusammenhang.
Anwendung auf der Basis von nachdenken
Möchte man in einem Entscheidungs-Dilemma eher nachdenken als nachfühlen und so nahe wie möglich am ursprünglichen Gedankengang der indischen Logik bleiben, kann man das Tetralemma als Reflexions- bzw. Gesprächsleitfaden benutzen. Dazu wird zunächst die Problematik mit seinen beiden Alternativen beschrieben. Nach einer kleinen Pause werden dann die Positionen 1 bis 4 in der genannten Reihenfolge so genau es geht definiert, wobei oft eine schematische Darstellung aller Positionen hilfreich ist). Nach einer kurzen Pause werden die vier Positionen in der aufgeführten Reihenfolge im Gespräch (möglichst im Sprechdenken) abgewogen und quasi mental durchwandert. Danach wird erkundet, wie das eigentliche Anliegen unvoreingenommen und erwartungslos von außen betrachtet als eine Art externe Meta-Position (Position 5) formuliert werden kann. Hierbei wird das Denken bewusst auf vorhandene Potentiale für etwas bislang nicht Denkbares gelenkt. Auch auf diesem Wege ergeben sich bisher gänzlich undenkbare Sichtweisen auf den zu entscheidenden Sachzusammenhang. In Abb. 1 untere Hälfte wird dies in Anlehnung an ein aussagenlogisches Verständnis erfasst.
Denken in Systemen
Das Systemdenken ist immer unmittelbar verknüpft mit der erkenntnistheoretischen Figur des Beobachters und der Versprachlichung seiner kognitiven Operationen bei der Beobachtung der Welt. Beobachtung wird dabei verstanden als das Voraussetzen einer Verschiedenheit, im Beobachtungsbereich, die dem Beobachter als Motiv für das Setzen einer Unterscheidung dient und zur Trennung von Inhalten durch die so generierte umschließende Grenze führt, deren unterscheidbaren Werte dann anhand der Grenze mit der Zuordnung von Benennungen markiert wird.3 Was kommuniziert und dokumentiert wird, sind immer Resultate von Beobachtungen.
Mit den Laws of Form zeigte Spencer-Brown4 mit der Genauigkeit eines mathematischen Kalküls, wie eine Form sich dadurch ergibt, dass eine vom Beobachter mit einer getroffenen Unterscheidung (make a distinction) benannte Innenseite (marked space) von einer zugleich unbestimmten Außenseite (unmarked space) abgegrenzt wird, wenn die Grenze zwei Punkte so voneinander trennt, dass sie sich nur berühren können, nachdem einer der Punkte diese Grenze überquert hat. Eine derart gesetzte Grenze wird im Kalkül notiert mit
Jede gesetzte Grenze setzt implizit einen Raum (space) voraus, in dem diese Grenze überhaupt getroffen werden kann. Dieser Raum ist quasi die Bedingung der Möglichkeit, überhaupt eine Unterscheidung tätigen zu können. Auf diesen Raum wird in der formalen Notation durch ein so genanntes unwritten cross hingewiesen5 mit einem rechts oberhalb der Notation der Grenze notierten gepunkteten Symbol für eine Grenze
DAS EINE innerhalb der in der Beobachtung gesetzten Grenze, DAS ANDERE außerhalb dieser gesetzten Grenze und DER RAUM, in dem das Setzten dieser Grenze überhaupt möglich wird, ergeben im Kalkül folgende “Form”:
Hierbei ist fraglich, was außerhalb dieser Notation ganz rechts außen liegen kann/soll.
DIe moderne Systemtheorfie Luhmann’scher Prägung referenziert auf diesen Kalkül, mit dem die kognitiven Operationen einer Beobachtung anhand bestimmter Notationen aufgedeckt werden kann. Insofern wird der Einfluss der erkenntnistheoretischen Figur des Beobachters auf Beobachtungsergebnisse und deren Kommunikation einer eingehenden Analyse zugänglich. Sollten die Beobachtungesergebnisse zwei an sich in etwa gleich gute/schlechte Alternativen sein, zwischen denen eine Entscheidung zu treffen oder zwischen zwei Konfliktparteien zu vermitteln ist, kann mit den Möglichkeiten der Notation des Kalküls von Spencer-Brown jede Position des Tetralemmas geschrieben werden, siehe Abb. 2.
Abb. 2: Notationen
Die Systemtheorie Luhmann’scher Prägung kann daher aufzeigen, mit welchen kognitiven Unterscheidungen und Benennungen eine Entscheidung bzw. Konfliklösung so erfolgen kann, dass auch bislang nicht durchdachte Gedankengänge möglich werden.
Varga von Kibéd, Matthias (1990): Aspekte der Negation in der buddhistischen und formalen Logik. In: Synthesis Philosophica, H. 10, 581-593 [↩]
Sparrer/Varga von Kibéd/Ferrari, 2020; Sparrer/Varga von Kibéd, 2009; Varga von Kibéd/ Sparrer, 2005; Varga von Kibéd/Sparrer, 2003 [↩]
Der Beobachter bzw. die Beobachtung spielt in der Kybernetik wie in der Systemtheorie zweiter Ordnung eine zentrale Rolle. Eine Beschreibung einer Beobachtung kann nur dann erfolgen, wenn die beschriebene Einheit zuvor durch eine Unterscheidung vom „Rest der Welt“ unterschieden worden ist.1 Unterscheiden ist damit eine Operation der substantiellen Konstruktion von Wirklichkeit2. Beobachten meint daher, etwas zu unterscheiden und danach das Unterschiedene mit Worten zu markieren bzw. zu bezeichnen. Beobachten meint also ein aktives Konstruieren einer Welt und ihre Beschreibung.
Das Kalkül von Spencer-Brown Die Gesetze der Form von Spencer-Brown3 verbinden Philosophie der Logik und mathematische Grundlagenforschung mit Kybernetik und Erkenntnistheorie. Das Kalkül basiert auf der Grundoperation des Unterscheidens von etwas gegenüber dem Rest und dem nachfolgenden Benennen des Unterschiedenen. Eine „Form“ besteht dann aus dem „Unterschiedenen“ (marked space), dem „Rest“ (unmarked space), und der „Unterscheidung“ (distinction). Das Unterschiedene wird mit einem Wort markiert (benannt), das dazugehörige Rest sowie die Unterscheidung selbst werden nicht mitbenannt. Siehe Abb. 1.
Abb. 1: Der Grundansatz
Eine „Form“ entsteht also dadurch, dass das Benannte durch irgendeine vom Beobachter getroffene Unterscheidung markiert wird. Eine „Form“ ist eine Regel, mit der das Bezeichnende das Bezeichnete benennt. Insofern kann eine „Form“ als Name oder als Ausführungsbefehl einer bestimmten Unterscheidung verstanden werden. Anhand des bewussten Umgangs mit den Regeln des Kalküls wird es möglich, die eigenen Denkprozesse zu modellieren und zu analysieren. Dafür bietet das Kalkül von Spencer-Browns liefert nicht nur eine formale Syntax und Semantik, sondern dazu auch eine formale Semiotik, siehe Abb. 2. Darüber hinaus bestehen Verbindungen zu anderen formalen Systemen wie z.B. der Algebra und der Mengenlehre.
Abb. 2: Formale Semiotik des Kalküls
Mit der formalen Semiotik des Kalküls aus Abb. 2 kann der in Abb. 1 dargestellte Zusammenhang notiert werden mit
Ein Beobachter (observer) kann z. B. eine Unterscheidung treffen, mit der er etwas vom Rest der Welt unterscheidet und das dadurch Unterschiedene „Fußball“ nennt (marked space) und den Rest (unmarked space) ebenso unerwähnt lässt wie die von ihm getroffene Unterscheidung. Beispielsweise könnte jemand mit der Lupe nach etwas Ausschau halten.
Abb. 3: Durch eine Lupe schauen
Er (observer) schaut nur durch die Lupe (content) im Unterschied (distinction) zu allem anderen (context), das ihn aktuell nicht interessiert. Es ergibt sich Abb. 3. In der Semiotik des Kalküls wird der in Abb. 3 dargestellte Zusammenhang notiert mit
Der Beobachter Zu jeder Beobachtung eines Ausschnitts der Wirklichkeit gehört ein damit untrennbar verbundener Beobachter. Jede Beobachtung ist immer in eine bestimmte Situation, einen bestimmten Kontext und eine bestimmte Entstehungsgeschichte eingebunden, die den Vollzug dieser und keiner anderen Beobachtung ermöglichen, beeinflussen und begrenzen. Jedes Ergebnis einer Beobachtung ist wie die Beobachtung selbst immer relativ zum Beobachter. Insofern ergibt sich mit der Semiotik des Kalküls folgender Zusammenhang
Zum praktischen Nachvollziehen des Gedankens ist jede diesen Text lesende Person gebeten, Abb. 3 zu beobachten und dabei das rechte Auge zu schließen bzw. zuzuhalten. Das damit zu Beobachtende wird Abb. 4 ähneln4: Am rechten unteren Rand des Sehfeldes ist eine eher unscharfe Kontur der eigenen Nase und am oberen Rand sind verschwommene Härchen zu erkennen. Beides wird im Alltag nicht beachtet. Diese Nase und die Wimpernhaare gehören zur beobachtenden Person, zum Beobachter der Abb. 3.
Abb. 4: Ich bin der Beobachter
Der Beobachter als erkenntnistheoretische Figur Anhand des bewussten Umgangs mit den Regeln des Kalküls wird es möglich, die eigenen Prozesse des Beobachtens und des Bedenkens von konstruierten Beobachtungsergebnissen zu modellieren und zu analysieren. Das Kalkül von Spencer-Brown stellt die Bedeutung des Vollzugs des Beobachtens im Erkenntnisprozess heraus. Es betont die Wechselwirkung zwischen der Sprache, der Logik und der semiotischen Strukturen bei der (kommunikativen) Konstruktion von Wissen. Jede Form der Beobachtung wird als Konstruktion einer erlebten Wirklichkeit dekonstruierbar.
Der Vollzug einer Beobachtung kann mit der Semiotik des Kalküls in den 3 Notationen aus Abb. 5 dargestellt werden:
Die Basis des Beobachtens ist das Treffen einer Unterscheidung und das anschließende Markieren des dadurch Unterschiedenen.
Dieses Treffen einer Unterscheidung erfolgt von einem Beobachter, der also untrennbar mit dem Markieren und dem Unterschiedenen verbunden ist.
Es ist möglich, dass das Treffen einer Unterscheidung durch einen Beobachter von einem anderen Beobachter (der er selbst sein kann) beobachtet wird.
Abb. 5: Notationen des Kalküls
Eine Beobachtung ist eine Konstruktion und das dazugehörende Beobachtungsergebnis ist ein Konstrukt. Maßgeblich ist und bleiben dabei der Kontext und die Entstehungsgeschichte des Vollzugs einer bestimmten Beobachtung mit dem gleichzeitigen Unterlassen aller anderen Arten des Beobachtens. Es kann somit keine objektive, beobachterunabhängige Wirklichkeit geben.
Jedem Beobachter stellen sich Fragen wie: Was beobachte ich? Wie beobachte ich? Warum beobachte ich? Und was sind die Folgen meiner Beobachtung? Jeder Mensch tut gut daran, sich selbst als Teilnehmer an der Wirklichkeit zu verstehen, die er beobachtet. Jeder Mensch ist nicht nur als Wissender, sondern immer auch als Handelnder zu begreifen. Es geht keinesfalls um das passive Empfangen, sondern um das verantwortliche aktive (Mit)Gestalten einer Welt und ihrer Beschreibung!
Maturana, H. R./Varela, F. J. (1984): Der Baum der Erkenntnis. Die biologischen Wurzeln des menschlichen Erkennens, München: Goldman, S. 46 [↩]
Baecker, D. (2007): Form und Formen der Kommunikation, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 57 [↩]
Spencer-Brown, G. (1969): Laws of Form, London; ders. (2008): Laws of Form. Gesetze der Form, Leipzig. Gute Erklärungen dazu liefern Lau, F. (2015): Die Form der Paradoxie. Eine Einführung in die Mathematik und Philosophie der „Laws of Form“ von George Spencer Brown, 5. Aufl.,Heidelberg sowie Schönwälder-Kuntze, T/ Wille, K./Hölscher, Th. (2009): George Spencer Brown. Eine Einführung in die “Laws of Form”, 2. überarb. Aufl., Wiesbaden [↩]
In Anlehnung an: Mach, E. (1900): Die Analyse der Empfindungen und das Verhältnis des Physischen zum Psychischen., Jena, S. 15. [↩]